Введение в философскую феноменологию - Страница 11

Феноменологический опыт обладает своей спецификой, в определенном смысле сходной с апофатическим методом в теологии. В работе «Феноменология и теория познания» (1914) Шелер приводит любопытную критику Гуссерлевских философских построений, данную известным немецким психологом и философом В. Вундтом. Суть ее сводится к тому, что Гуссерль, обсуждая какой-то феномен, никогда не говорит, что положительно есть этот феномен, а все время повторяет: феномен не есть это, не есть это и т. д. И в результате этого остается-де, только чистая тавтология: феномен есть феномен. Шелер, отвечая на эту критику,

{стр. 28}

подчеркивает, что в этом и состоит особенность феноменологического познания, феноменологического опыта. Если, читая текст, мы получаем «определение» предмета, то это значит, что предмет всегда дан нам несобственно, через другое, символически. Именно эту традиционную методологию познания и стремится преодолеть феноменология. Если мы стремимся познать «саму вещь», то тогда всякого рода объяснения могут служить только одному: отграничить эту вещь от всего другого, отметить, что она не есть. Положительное же познание этой вещи возможно только интуитивно, в качестве некоторого онтологического жеста: «вот это». И все предварительные рассуждения феноменологии и есть именно приглашение к интуитивному схватыванию реального, не заменимого никакими дефинициями.

Необходимо подчеркнуть, что феномен как априорное дан, по Шелеру, именно в опыте. Он отказывается понимать опыт по Канту, как некое оформление хаоса чувственного материала априорными категориями рассудка. Это априорное, согласно философской феноменологии, не вносится рассудком в опыт извне, а находится уже в самих опытных данных. Априорное, также как и любая данность наблюдения, индукции имеет, по Шелеру, общее опытное происхождение. Априорное — это тоже факт, но факт особого рода: «чистый» факт, или «абсолютный» факт. Отнюдь не любое наблюдение и опыт дают нам факты подобного рода. Необходимо особое усилие интуиции, чтобы выделить этот «чистый» факт, данный с полной очевидностью, в котором все «явно дано» и не оставляет более места для вопросов. В этом смысле феноменология представляет собой чистый эмпиризм и даже своеобразный радикальный эмпиризм. Различие априорного и апостериорного имеет здесь свое специфическое значение. «...Когда говорят о противоположности a priori и a posteriori, то речь идет не об опыте и не-опыте или о так называемых “предпосылках всякого возможного опыта” (которые сами никогда не могут быть даны в опыте), но о двух видах опыта: о чистом и непосредственном опыте и об опыте обусловленном и опосредованном естественной организацией реального носителя акта. Конечно, во всяком нефеноменологическом опыте чистые факты интуиции и их связи функционируют — как мы можем сказать — в качестве “структур” и “формальных законов” опыта, в том смысле, что они никогда не “даны” в нем, хотя опыт и осуществляется в соответствии с ними или соразмерно им. Но как раз все то, что в естественном и научном опыте функционирует как “форма”, а уж тем более — как “метод” опыта, все это в пределах феноменологического опыта должно стать “материей” и “предметом” созерцания».

{стр. 29}

§ 2. Критика Кантовского учения о нравственности

Именно другое понимание априорного, а также соотношения формального и материального и является основой шелеровской критики Кантовского учения о практическом разуме. Шелер согласен с Кантом, что нравственные императивы не могут быть получены индуктивно. Но отсюда совсем не следует, что они должны быть формальны. Соотношение «формальное — материальное» для Шелера есть чисто условное соотношение. Для пояснения своей мысли он приводит следующий пример. Положения логики и арифметики одинаково априорны. Однако первые будут по отношению ко вторым формальны, потому что положения арифметики уже предполагают положения логики, и для того чтобы выполнять вторые требуется некоторая дополнительная материя созерцания. В то же время и сама логика отнюдь не является, по Шелеру, идеалом «чистоты», в смысле отсутствия необходимого созерцания. «...Даже то положение, что из двух предложений — “А есть В” и “А есть не-В” — одно является ложным, даже это положение является истинным лишь на основании того феноменологического предметного усмотрения, что бытие и небытие чего-либо (в созерцании) несовместимы. В этом смысле даже это предложение имеет своим основанием некую материю созерцания, которая отнюдь не лишается этой своей функции только потому, что относится к любому предмету».

Другой серьезной ошибкой Канта Шелер считает отождествление «материи» созерцания с «чувственным» (а «априорного», соответственно, с чем-то привнесенным разумом). Это происходит потому, полагает Шелер, что вместо того, чтобы обратиться к самим фактам, изначально ориентируются на традиционную предвзятую метафизику восприятия (кантовскую). Последняя, как известно, утверждает, что все нами воспринимаемое проникает в нас через каналы чувственного, причем только разум вносит в этот «хаос» чувственного порядок и форму. Вместо того чтобы задавать себе вопрос «Что дано?», в этом случае уже считается найденным ответ на вопрос «Что может быть дано?». И тогда неудивительно, что анализ данного начинается с этого полумифического «хаоса» чувственных восприятий. Борьба с этой предвзятой кантовской метафизикой восприятия была, можно сказать, общей задачей почти всех феноменологов. Шелер внес в ее решение свой вклад, особенно проявившийся в учении о нравственности.